“나자렛 사람 예수님은 하느님께서 여러 기적과 이적과 표징으로 여러분에게 확인해 주신 분이십니다.”(사도 2,22)는 구절은 신약성경에서 ‘기적’, ‘이적’, ‘표징’이 함께 등장하는 대표적인 본문이다. 신약성경의 원어인 그리스어에서는 이를 각각 δυνάμεσι(← δύναμις, dynamis), τέρασι(← τέρας, teras), σημείοις(← σημεῖον, sēmeion)로 표현하며, 영어 성경에서는 이를 miracles, wonders, signs로 옮긴다.

이 세 용어는 서로 긴밀히 연결되면서도 강조점이 다르다. ‘뒤나미스’는 사건 안에서 드러나는 하느님의 능력과 권능 그 자체를 가리키고, ‘테라스’는 그것을 목격한 이들이 느끼는 놀라움과 경이로움을 뜻한다. 반면 ‘세메이온’은 그 사건이 지니는 영적인 의미와 목적, 곧 하느님의 계시를 드러내는 표지를 의미한다.

신약성경 전반에서 볼 때, 이러한 표현들 가운데 특히 ‘표징’은 두드러지게 사용되며, 예수님의 행위를 단순한 기적이 아니라 믿음을 요청하는 계시적 사건으로 이해하도록 이끈다. 실제로 성경에서는 ‘이적과 표징’이라는 결합 표현이 자주 등장하여, 사건의 경이로움과 그 안에 담긴 의미가 함께 강조된다.

신약성경에서 ‘표징’은 예수님이 하느님의 아들이심을 드러내는 사건들이며, 그분이 메시아이심을 증언하는 표지이다. 이러한 표징들은 하늘의 메시지를 담고 있으며, 궁극적으로 인간을 예수님에 대한 믿음으로 초대한다.

사도 바오로는 자신의 서간에서 십자가에 못 박히신 예수 그리스도 자체가 하느님의 지혜를 드러내는 가장 결정적인 표징임을 강조한다. 한편 요한복음은 흔히 ‘표징의 책’이라 불리는 2장부터 12장까지의 전반부에서 예수님의 신성과 영광을 드러내는 일련의 표징들을 중심으로 구성되어 있다.

전통적으로 요한복음에는 일곱 가지 표징이 제시된다. 곧 카나의 혼인 잔치에서 물을 포도주로 바꾸신 첫 번째 표징(2,1-11), 카파르나움에 있는 왕실 관리의 아들을 고쳐주신 두 번째 표징(4,43-54), 벳자타 못가에서 서른여덟 해 된 병자를 치유하신 세 번째 표징(5,1-9), 티베리아스 호수 건너편에서 많은 군중을 먹이신 네 번째 표징(6,1-15), 갈릴래아 호수 위를 걸으신 다섯 번째 표징(6,16-21), 태어나면서부터 눈먼 이를 고쳐주신 여섯 번째 표징(9,1-41), 그리고 베타니아에서 라자로를 다시 살리신 일곱 번째 표징(11,1-44)이다.

이 표징들은 단순한 기적의 나열이 아니라, 점진적으로 ‘믿음’을 불러일으키는 구조를 이룬다. 첫 번째 표징의 끝에서 제자들이 예수님을 믿게 되고(2,11), 두 번째 표징에서는 한 가정 전체로 믿음이 확장된다.(4,53) 이후 표징들은 예수님의 정체를 점차 분명히 드러내며, 생명의 주님(5,21), 참된 예언자(6,14), 두려움을 없애시는 분(6,20), 세상의 빛(9,5)으로 자신을 계시하신다. 그리고 일곱 번째 표징 이후에는 많은 이들이 예수님을 믿게 된다.(11,45)

이처럼 요한복음의 표징들은 시종일관 예수님이 메시아이심을 드러내며, 그분에 대한 믿음으로 이끄는 계시의 여정을 형성한다.

한편 공관복음서에는 ‘표징’에 대한 또 다른 중요한 관점이 제시된다. 율법 학자들과 바리사이들이 예수님께 표징을 요구하자, 예수님께서는 그들을 “악하고 절개 없는 세대”라고 꾸짖으시며, 표징을 요구하는 태도 자체가 이미 불신앙의 표현임을 드러내신다.(마태 12,38-42; 마르 8,11-12; 루카 11,29-32)

예수님께서는 그들에게 ‘요나 예언자의 표징’ 외에는 어떠한 표징도 주어지지 않을 것이라고 말씀하시며, 먼저 회개를 촉구하신다. 이어 요나가 사흘 밤낮을 물고기 뱃속에 있었던 것처럼, 사람의 아들도 땅속에 머물렀다가 다시 살아날 것임을 암시하시며 당신의 죽음과 부활을 궁극적인 표징으로 제시하신다.

이와 함께 예수님께서는 자신을 “사람의 아들”로 드러내시며, “요나보다 더 큰 이”, “솔로몬보다 더 큰 이가 여기 있다”고 선언하신다. 이는 표징을 요구하는 이들이 이미 눈앞에 와 있는 하느님의 구원 사건을 알아보지 못하고 있음을 드러내는 말씀이다.