하늘 나라를 알리는 ‘탈렌트의 비유’가 있다. 먼 길을 떠나는 주인은 종들을 불러 각자의 능력에 따라 자기 재산을 맡긴다. 오랜 뒤 돌아온 주인은 다섯 탈렌트를 맡겼던 종에게서 다섯을 더 받아 열을 돌려받고, 둘을 맡겼던 종에게서 둘을 더 받아 넷을 돌려받는다. 그리고 두 사람 모두에게 똑같이 “착하고 성실한 종아!”라고 칭찬하며, 더 많은 일을 맡기고 주인의 기쁨에 참여하도록 한다. 문제는 한 탈렌트를 받은 종이었다. 그는 주인이 맡긴 돈을 잃을까 두려워 땅속에 묻어 두었다가, 주인이 돌아오자 그 돈을 고스란히 돌려준다. 그러자 주인은 그를 “악하고 게으른 종”이라고 꾸짖으며 바깥 어둠 속으로 내던지라고 명한다.(참조. 마태 25,14-30)

우리는 물을 수밖에 없다. 능력이 부족해 하나밖에 받지 못한 종, 자신감이 없어 돈을 불릴 엄두조차 내지 못했던 종, 적어도 주인의 재산을 잃지 않고 원금이라도 무사히 돌려주려 했던 종의 잘못이 도대체 무엇일까? 주인이 불안과 두려움에 사로잡힌 그 종을 조금 더 안쓰럽게 여겨줄 수는 없었을까? 예수님께서는 이 비유를 통해 오늘을 살아가는 신앙인들에게 과연 무엇을 말씀하고자 하셨을까?

이 비유는 어떤 일을 했고 하지 않았느니, 돈을 얼마나 더 벌었느니 덜 벌었느니 하는 세상의 재정적·경제적 성과주의나 업적주의를 찬양하는 이야기가 아니다. 오히려 미지근함과 주도성의 부재, 지금까지의 실천에 안주하는 태도, 그리고 변화하는 시대와 문화적 조건 앞에서 두려워 떨기만 하는 그리스도인 공동체를 향한 엄중한 비판이다. 비유는 우리에게 자각과 책임감, 대담함, 그리고 무엇보다도 ‘거룩한 창의성’을 요구한다. 한 공동체를 그리스도인다운 공동체로 만드는 것은 쌓아 올린 업적의 수량이 아니다. 한 번도 걸어보지 않은 미지의 길로 공동체를 이끄시는 주님의 부르심에 대담하게 응답하는 태도이다.

이 비유는 무엇인가를 해야만 한다는 강박이나 피곤한 활동주의에로의 초대가 아니다. 현재에 안주하지 않고 주님의 오심(파루시아)을 향해 깨어 기다리며, 새로운 도전에 마음을 여는 영적 깨어있음에로의 초대이다. 주인은 종들에게 막대한 재산을 맡긴다. 당시 한 탈렌트는 약 6,000데나리온으로, 하루 품삯을 1데나리온으로 계산하면 노동자의 약 15~20년 치 임금에 해당하는 거액이었다. 그러므로 한 탈렌트만 맡겼다고 해서 그것이 결코 적은 몫은 아니었다.

성 이레네오(130?~202년?)의 탈렌트 비유 해석에서도 하느님께 받은 것을 열매 맺게 하여 주님께 돌려드려야 한다는 책임을 읽을 수 있다. 이 통찰을 오늘 우리의 삶에 비추어 보면, 탈렌트는 단지 재능이나 능력만이 아니라 하느님께서 우리에게 맡기신 삶과 그 안에 주어진 모든 선물로 확장해 묵상할 수 있다. 삶은 낭비되거나 무시되거나 두려움 속에 묻혀서는 안 되는 거룩한 선물이다.

“오랜 뒤에”(마태 25,19) 주인이 돌아와 결산을 요구한다. 종들은 자신에게 맡겨진 것을 어떻게 사용했는지 드러내야 했다. 그러나 한 탈렌트를 맡았던 종은 주인에게 이렇게 말한다. “주인님, 저는 주인님께서 모질고 심지 않은 데서 거두고 뿌리지 않은 데서 모으시는 분인 줄 알고 있었습니다. 그래서 두려운 나머지 물러가서 주인님의 탈렌트를 땅에 숨겨두었습니다.”(마태 25,24-25)

이탈리아의 영성가 엔조 비앙키는 이 종의 말에서 자신이 스스로 만들어 낸 주인의 이미지를 읽어 낸다. 종은 주인을 두려움의 대상으로 여겼고, 그 두려움에 사로잡혀 주인이 자신에게 맡긴 신뢰에 응답하지 못했다는 것이다. 비앙키의 해석을 풀어 말하면, 주인은 그 종이 자신을 사랑과 신뢰의 관계가 아니라 강요와 두려움의 관계 안에서 대했기에 악하고 게으르다고 꾸짖은 셈이다. 물론 이것은 비유의 문장을 그대로 옮긴 것이 아니라, 비앙키가 제시하는 영성적 해석이다.

우리는 잘 안다. 하느님께서 주신 은총의 선물을 세상과 나누는 것보다 땅에 묻어버리는 것이 훨씬 쉽다는 것을 말이다. 새로운 은총을 향해 나아가는 것보다 과거의 보물에 안주하는 것이 편하고, 우리에게 선을 베푸신 분을 신뢰하며 자유와 사랑으로 응답하기보다는 그분을 불신하고 의심하는 것이 훨씬 더 쉽다는 것을 말이다. 그렇게 우리는 세상 안에 살아가면서도 수많은 핑계 속에 자신을 가둔다. 우리는 곧잘,

세상 안에 살아가되, 선을 행하기보다 그저 악을 피했다는 이유만으로 편안히 안주하려 한다.

세상 안에 살아가되, 회피와 자기 정당화의 논리로 삶을 방관한다.

세상 안에 살아가되, 위험을 피하려 최저선의 안전지대에만 머무른다.

세상 안에 살아가되, 두려움이 낳은 자기 보존의 방식에만 매여 살아간다.

세상 안에 살아가되, 영적 나태(Acedia)에 빠져 삶의 생기와 변화의 가능성을 스스로 마비시킨다.

비앙키는 한 탈렌트를 맡았던 종이 주인에게 다음과 같이 고백했더라면 어땠을까 하는 상상으로 비유의 결말을 새롭게 제안한다. 이것은 성경 본문에 나오는 이야기가 아니라, 그가 덧붙인 가상의 결말이다.

“주님, 저는 당신께서 맡기신 것을 두 배로 불려보려고 애썼습니다. 그러나 돌아오는 길에 그만 모든 것을 잃어버리고 말았습니다. 그렇지만 당신께서 선하시며 저의 불행을 깊이 이해해 주시는 분임을 압니다. 비록 제 손에는 아무것도 남아 있지 않지만, 당신께서 자비로우신 분임을 믿기에 이렇게 나아왔습니다.” 그 종이 이렇게 고백했다면 어땠을까? 비앙키가 상상하는 주인은 재산의 늘어남보다 종이 자신을 향해 품은 참된 신뢰를 더 소중히 여기는 분이다. 그래서 그를 품에 안으며 이렇게 말했을 것이다. “잘하였다, 착하고 성실한 종아! 비록 네 손에 남아 있는 것이 아무것도 없을지라도, 너 역시 네 주인의 기쁨 속으로 들어오너라. 네가 나를 신뢰하였기 때문이다.”

주님께서 우리에게 원하시는 것은 실패가 없는 완벽함이 아니다. 두려움을 털어내고 그분의 자비를 신뢰하며, 삶이라는 거룩한 선물을 세상 안에서 열매 맺게 하려는 담대한 사랑의 용기이다.