마음의 평화를 우리 마음 안에 구축하기 위한 4가지 구체적인 방법
성 요한 바오로 2세(1920~2005년)께서는 사도 순방을 위해 1986년 11월 23일 뉴질랜드 수도 웰링턴을 방문하신 바 있다. 그날은 마침 온 누리의 임금이신 우리 주 예수 그리스도왕 대축일이었는데, 교황은 미사를 집전하시면서 강론을 통해 이날 전례의 핵심 주제가 그리스도 십자가의 열매인 “마음의 평화가 곧 평화의 핵심(Peace of heart is the heart of peace)”이라고 말씀하시면서 화해와 평화로 나아가는 길, 마음의 평화를 우리 마음 안에 구축하기 위한 4가지 구체적인 방법을 강조하신 바 있다. 그 4가지는 바로 ① 기도 ② 복음 받아들이기 ⓷ 대화(화해와 평화를 위한 신앙적 대화) ⓸ 교회의 성사(聖事)이다. 아래는 강론의 우리말 번역문과 영문이다.
***
형제자매 여러분,
1. “성부께 감사드리십시오. 성부께서는 여러분이 성인들과 함께 빛의 유산을 차지하도록 하셨습니다. 바로 그분께서 하신 일입니다. 그분은 우리를 어둠의 권세에서 건져내시고, 당신께서 사랑하시는 아드님의 나라에 우리를 들이셨습니다.”
오늘 그리스도 왕 대축일에, 이 태평양의 땅—뉴질랜드의 수도 웰링턴—에서 보편 교회의 일치를 선포하게 된 것을 저는 참으로 영예롭고 기쁘게 여깁니다.
오늘 여러분과 함께 이 성찬례를 거행하게 되어 큰 기쁨에 가득 차 있습니다. 지극히 복되신 삼위일체를 찬양하고 영광 드리는 이 자리에 여러분과 목소리를 함께할 수 있음에 제 마음은 깊은 감사로 가득합니다. 이 교구의 대주교이신 토머스 윌리엄스 추기경님, 컬리넨 주교님, 그리고 다른 형제 주교님들께 형제적 애정을 담아 인사드립니다. 또한 사제단, 남녀 수도자들, 그리고 모든 신자 여러분, 특히 웰링턴 대교구와 팔머스턴 노스 교구에서 오신 분들께 따뜻한 마음으로 문안드립니다.
저는 여러분 모두에게 이렇게 말하고자 합니다:
성부께 감사드립시다! 그분은 우리를 ‘어둠의 권세에서 건져내셨습니다!’ ‘그분께서 사랑하시는 아드님의 나라에 우리에게 자리를 마련해 주셨습니다!’ 그렇습니다, 그분께서 사랑하시는 아드님! 이분은 바로 나자렛 예수이십니다. 그분에 대하여 하늘로부터 이런 음성이 들렸습니다. “이는 내가 택한 아들, 내 사랑하는 아들이다. 너희는 그의 말을 들어라.”
2. 오늘 전례는 우리를 성 바오로 사도의 말씀이 결정적으로 확인되는 자리, 곧 구원의 진리가 가장 온전히 드러나는 곳으로 데려갑니다.
우리는 지금 십자가 처형의 순간, 갈바리아 언덕 위에 서 있습니다. 예수님과 함께 두 죄수가 십자가에 못박혀 있습니다. 그 가운데 한 사람은 예수님을 모욕하며 말합니다. “당신이 그리스도가 아니오? 그렇다면 당신도, 우리도 구해보시오.” 그러나 다른 한 사람은 이렇게 말합니다. “예수님, 당신의 나라에 들어가실 때 저를 기억해 주십시오.” 이 둘째의 죄수는 십자가에 못박힌 분의 나라를 믿었습니다. 그는 십자가 위의 그리스도를 통하여 각 사람에게 다가오는 그 나라를 믿었습니다. 실로, 이 진리는 인간적인 몸과 피가 아니라 아버지께서 그에게 밝혀 주신 것입니다. 그 아버지께서는 우리를 “어둠의 권세에서 건져내시고, 그분께서 사랑하시는 아드님의 나라에 들이시는” 분이십니다. 십자가 위에서 고통 중에 있는 아들 예수님께서 그 곁의 죄수에게 말씀하십니다. “내가 진정으로 너에게 말한다. 오늘 너는 나와 함께 낙원에 있을 것이다.”
3. 오늘 전례의 중심 주제는 다음과 같은 말로 표현됩니다: “마음의 평화가 곧 평화의 핵심이다.”
그리스도 왕 대축일에 이 말은 오늘 두 번째 독서에서 성 바오로 사도가 선포하는 바와 온전히 일치합니다. 그리스도는 “보이지 않는 하느님의 모상”이시며 동시에 “모든 피조물에 앞서 태어난 분”이십니다. 더욱이, “하느님께서는 모든 충만함이 그 안에 머무르게 하시어, 십자가의 피를 통하여 하늘과 땅의 모든 것을 그분을 통해, 그분을 향하여 화해시키기를 원하셨습니다.” 마음의 평화, 곧 인간 양심의 평화는 바로 이 십자가를 통한 화해의 열매입니다.
4. 십자가 위에서 고통 중이신 예수님 — 두 죄수 사이에 걸린 그 모습 — 은 화해의 신비를 상징하는 놀라운 장면입니다. 무엇보다도 이 장면은 죄의 참혹한 결과, 악의 무서운 현실, 하느님으로부터의 불순종과 소외가 낳는 끔찍한 후과를 생생히 보여줍니다. 누구든 그리스도의 십자가를 바라본다면, 죄의 실재를 인정하지 않을 수 있겠습니까? 죄가 낳는 파괴적 결과를 외면할 수 있겠습니까? 죄는 하느님과의 관계를 깨뜨리고 지성과 의지를 약화시키는 인간의 개인적 행위입니다. 그러나 죄는 우리 자신만의 문제가 아닙니다. “가장 은밀하고 숨겨진 죄라 하더라도, 그것은 그 죄를 지은 사람에게만 영향을 미치는 것이 아니라, 크든 작든 모든 죄는 교회 전체와 인류 가족 전체에 파급 효과를 미칩니다.”
그러나 오늘 복음은 우리에게 죄보다 더 크고 중요한 진리를 상기시킵니다. 그것은 그리스도의 구원하는 사랑, 악보다 강하고 죽음보다 강한 사랑입니다. 바로 인류 역사 가운데 그분께서 우리를 위하여 당신 생명을 바치시는 그 순간에, “하느님께서는 그리스도 안에서 세상을 당신과 화해시키셨습니다.”
성 바오로 사도가 말하듯, “그분의 피로 우리는 구원, 곧 죄의 용서를 받았습니다.” 그렇습니다. 십자가에 달리신 그리스도께서는 “하늘과 땅의 모든 것을 당신과 화해시키셨습니다.” 모든 시대, 모든 장소의 온 인류 — “하늘에 있는 것들과 땅에 있는 모든 것” — 을 말입니다.
하느님께서 세상을 이처럼 사랑하셨기에, 당신 외아들을 보내시어 당신을 믿는 사람 누구나 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하셨습니다. 그러나 이 화해는 각 개인에게 개별적으로 제시됩니다. 각각의 사람이 이를 받아들일지 거부할지는 자유로이 선택해야 합니다. 우리가 십자가 위의 두 죄수를 기억해야 하는 이유입니다. 둘은 각자의 자유 의지로 예수님께 전혀 반대되는 방식으로 응답했습니다. 하느님은 우리의 자유를 존중하십니다. 그분은 화해의 선물을 후하게 주시지만, 이를 강요하지 않으십니다. 우리는 자유롭게 선택해야 합니다. 그래야 하느님의 나라에 속할 수 있습니다.
5. 그렇다면 우리가 하느님의 나라에 속하고자 한다면, 이 하느님의 나라가 우리의 마음 안에 뿌리내리기 시작하는 길은 무엇입니까? 화해와 평화는 어떻게 우리의 내면 깊은 곳에서 시작됩니까?
첫째 길은 기도입니다. 이는 교회의 공식 전례 안에서 대사제이신 그리스도와 일치하여 드리는 전례기도이며, 또한 각자가 마음 깊은 곳에서 주님과 단둘이 만나는 개인 기도를 뜻합니다. 기도는 마음과 정신을 하느님께 열어 드립니다. 기도는 하느님의 나라를 향한 우리의 갈망을 깊게 합니다. 기도는 끊임없이 우리를 위해 전구하는 성인들의 친교와 우리를 의식적으로 연결시켜 줍니다.
평화를 얻는 두 번째 길은 복음의 메시지를 받아들이는 것입니다. 예수님께서는 공생활을 시작하시며 이렇게 선포하셨습니다: “회개하고 복음을 믿어라.”(마르 1,15)
교회는 죄를 꾸짖고 회개를 촉구하며, 하느님과의 화해로 사람들을 초대함으로써 그리스도의 사명을 계속합니다. 교회는 모든 시대에 주님의 선하심과 자비를 선포합니다. 교회는 우리 모두에게 “우리에게 매달려 있는 무거운 짐과 죄를 벗어버리고”(참조. 마태 11,28) “믿음의 완성자이신 예수님을 바라보며 항구하게 달려가자”(참조. 사도 20,24 2티모 4,7)고 초대합니다.
대화 역시 화해와 평화로 나아가는 또 다른 길입니다. 이는 타인을 깊이 존중하고, 진리가 결국 승리할 것이라는 믿음에서 나오는 신앙의 대화입니다. 진정한 대화가 이루어지기 위해서는 “우리 모두 하느님의 말씀을 우리 자신에게 적용하고, 우리의 주관을 내려놓으며, 하느님의 말씀 그 자체와 교회의 정통 교도권이 제공하는 그 말씀의 올바른 해석 안에서 진리를 찾아야 합니다.”
이와 관련해, 뉴질랜드 교회가 하느님의 말씀에 대한 더 깊은 이해와 그리스도에 대한 사랑을 키우기 위해 노력하고 있다는 사실이 저를 기쁘게 합니다.
회개의 길에는 보속 행위, 자선, 단식, 그리고 죄에서 해방되어 영적 자유로 나아가고, 이기심에서 정의와 사랑으로 옮아가며, 미움에서 평화를 향한 갈망으로 나아가게 하는 모든 것이 포함됩니다.
교회의 모든 성사 안에서 그리스도께서는 친히 당신 나라를 우리의 마음에 세우십니다. 성체성사 안에서 우리는 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양이신 그리스도를 받아 모시며 평화를 얻습니다. 고해성사 안에서 주님께서는 우리를 당신과 화해시키시고, 세상 안에서 화해의 일꾼으로 파견하십니다. 각 성사는 그 나름의 방식으로 우리를 부활하신 구세주와 일치시키며 성령의 은사를 새롭게 해 줍니다.
6. 평화는 사랑과 마찬가지로 새로운 마음 — 하느님의 화해의 은총으로 새롭게 된 마음—에서 태어납니다. 새 마음은 세상의 평화의 토대입니다. 모든 진정한 인간 행위는 마음에서 나오기 때문입니다. 마음은 인간 존재의 가장 깊은 중심이며, 양심과 확신이 거하는 자리이기 때문입니다. 그래서 ‘마음의 평화가 평화의 핵심’입니다.
가정 안의 평화, 마을과 도시 안의 평화, 나라들 사이의 평화, 국제사회의 평화 — 세상의 어느 곳에서나 평화가 있으려면 먼저 마음의 평화가 있어야 합니다.
그러나 이 내적 평화는 현대 세계에서 끊임없이 위협받습니다. 증오, 시기, 권력욕, 교만, 편견, 통제되지 않는 부의 욕망 같은 인간의 사욕이 이를 흔듭니다. 폭력과 전쟁은 영의 눈멂과 마음의 무질서에서 비롯됩니다. 이는 불의를 낳고, 불의는 갈등과 긴장을 낳습니다. 여기에 더하여, 이념적 정보 조작이 사람들의 양심을 혼란스럽게 만듭니다.
마음을 회개로 열고 그 회개를 겸손과 자유 안에서 지켜 간다는 것은 참으로 큰 용기를 요구합니다. 평화를 가로막는 장애물은 너무나 많습니다.
“그 장애들은 무겁고 심각하며, 중대한 위협을 제기합니다. 그러나 그것들은 결국 인간의 정신, 의지, ‘마음’에 달려 있으므로, 하느님의 도움으로 사람은 그것들을 극복할 수 있습니다. 우리는 운명론이나 낙담에 굴복해서는 안 됩니다. 이미 어둠을 뚫고 나오는 긍정적 징표들이 있습니다.”
그리고 우리는 결코 잊지 말아야 합니다. 어둠에 대한 최종 승리는 이미 세상의 빛이신 예수 그리스도께서 이뤄내셨다는 사실을.
7. 평화의 승리에 대한 우리의 희망은 하늘과 땅을 창조하신 하느님에 대한 믿음에 뿌리를 두고 있습니다. 창조의 시작부터 하느님의 선하심과 섭리는 드러났습니다. 창세기가 말하듯, “하느님께서 하신 모든 것을 보시니, 참 좋았습니다.”
피조 세계는 우연의 산물이 아닙니다. 피조물은 하느님의 사랑에서 나왔고, 그 사랑으로 유지되며, 인류 역사의 모든 사건은 하느님의 자애로운 섭리 아래 있습니다. 그리고 하느님께서 사람이 되신 놀라운 사건 — 강생 — 안에서 우리는 창조의 신비를 더욱 깊이 깨닫습니다. 성 바오로 사도가 말하듯, “그리스도는 모든 피조물 가운데 맏이이십니다. 하늘과 땅의 모든 것이 그분 안에서, 그분을 통하여, 그분을 위하여 창조되었습니다.”
하느님께서는 세상을 이처럼 사랑하셨기에, 처음부터 당신의 사랑하시는 아드님이신 예수님의 인성을 통하여 모든 인류와 결합하시려 하셨습니다. 하느님이시며 사람이신 예수님은 죄로 인해 무너진 것을 다시 세우시고, 피조물을 그 본래의 목적지로 되돌려 놓으실 수 있었습니다. 그래서 성 바오로 사도는 말합니다.
“하느님께서는 모든 충만함이 그분 안에 머무르게 하시어, 그분을 통하여, 그분을 향하여 하늘과 땅의 모든 것을 화해시키기를 원하셨습니다.”
따라서 창조의 신비는 그리스도 왕 대축일에 우리가 기념하는 신비의 일부입니다. 그리스도께서는 하늘과 땅의 주님이시며, 모든 피조물을 당신과 화해시키고 “십자가의 죽음으로 평화를 이룩하신” 분이기 때문입니다. 감사하는 마음으로 우리는 시편의 말씀으로 주님을 찬양합니다:
“…너희는 알아라, 주님은 하느님이시다. 그분이 우리를 지으셨으니 우리는 그분의 것, 그분의 백성, 그분 목장의 양 떼라네. 감사하며 그분 문으로 들어가라. 찬양하며 그분 앞뜰로 들어가라. 그분을 찬송하며 그 이름 찬미하여라. 주님은 참으로 좋으시고 그분 자애는 영원하시며 그분 진실은 대대에 이르신다.…”(전례시편 100/99편 3-5)
8. 하느님께서 우리를 만드셨습니다. 그리고 하느님께서는 “우리가 성인들과 함께 빛의 유산을 얻도록 하셨습니다 … 우리를 어둠의 권세에서 건져내시고, 당신 사랑하시는 아드님의 나라에 들이셨습니다 … 하늘과 땅의 모든 것이 그분 안에서 창조되었고 … 모든 것은 그분을 통하여, 그분을 향하여 창조되었습니다. 그분은 만물에 앞서 존재하시고, 만물을 하나로 모으십니다.”
그리스도 왕이 시작이십니다. 그분은 죽음에서 부활하신 맏이이십니다. 그리스도 왕은 당신 몸이신 교회의 머리이십니다. 그분 안에서 우리는 구속, 곧 우리 죄의 용서를 받았습니다. 그리스도 왕 안에 모든 충만함이 깃듭니다! 아멘.
————————
APOSTOLIC PILGRIMAGE TO BANGLADESH, SINGAPORE, FIJI ISLANDS,
NEW ZEALAND, AUSTRALIA AND SEYCHELLES
HOMILY OF JOHN PAUL II
Wellington (New Zealand), 23 November 1986
Dear Brothers and Sisters,
1. Give thanks to the Father who has made it possible for you to join the saints and with them to inherit the light. Because that is what he has done: he has taken us out of the power of darkness and created a place for us in the Kingdom of the Son that he loves”.
Today on the Solemnity of Christ the King it is my honour and privilege to proclaim the unity of the universal Church in this land in the Pacific: here at Wellington, the Capital of New Zealand.
It is with great joy that I celebrate the Eucharist with you today. My heart is filled with a deep sense of gratitude to be able to join my voice with yours in praising and glorifying the Most Blessed Trinity. I greet with fraternal affection the Archbishop of this See, Cardinal Thomas Williams, Bishop Cullinane, and my other brother bishops. Together with them, I great most cordially all my brother priests, the men and women religious, and all the faithful, particularly those from the Archdiocese of Wellington and the Diocese of Palmerston North.
To all of you I say: Let us give thanks to the Father!
“He has taken us out of the power of darkness!”.
“He has created a place for us in the Kingdom of the Son that he loves!”.
Yes, the Son that he loves!
This is the same Jesus of Nazareth, about whom there was heard a voice from on high saying: “This is my Son, the Chosen One. Listen to him”.
2. The Liturgy brings us today to the place where the words of Saint Paul are confirmed in a definitive way, the place where the truth of the Redemption is most fully revealed.
We are on Calvary at the moment of the Crucifixion. Together with Jesus, two criminals are also being crucified. One of these insults him, saying: “Are you not the Christ? Save yourself and us as well”. But the second instead says: “Jesus, remember me when you come into your kingdom”. This second man believed in the Kingdom of the Crucified One. He believed in the Kingdom that draws near to each human person through Christ Crucified.
Truly, it was not flesh and blood that had revealed this truth to him, but the Father – this Father who frees us from “the power of darkness and creates a place for us in the Kingdom of the Son that he loves”. The Son, Jesus, in agony on the Cross, says to his crucified companion: “Indeed, I promise you, today you will be with me in paradise”.
3. The main theme of today’s liturgy is expressed in the phrase: “Peace of heart is the heart of peace”. These words on the Solemnity of Christ the King are confirmed by what Saint Paul proclaims in the second reading. Christ, the image of the invisible God, is at the same time “the firstborn of all creations”. Moreover, “God wanted all perfection to be found in him and all things to be reconciled through him and f or him, everything in heaven and everything on earth, when he made peace by his death on the Cross”.
Peace of heart, peace of the human conscience, is precisely the fruit of this reconciliation through the Cross.
4. The scene of Jesus in agony on the Cross, hanging between two criminals, is a striking symbol of the mystery of reconciliation.
In the first place, it shows us vividly the horrifying effects of sin, the stark and terrible reality of evil, the awful consequences of disobedience and alienation from God. Who could gaze on the Cross of Christ and not acknowledge the reality of sin? And not only the reality of sin but also its destructive consequences?
Sin is a personal act which disrupts one’s relationship with God and weakens the intellect and will. Sin also has an impact on others. “There is no sin, not even the most intimate and secret one, that exclusively concerns the persons committing it. With greater or lesser violence, with greater or lesser harm, every sin has repercussions on the entire ecclesial body and the whole human family”.
Today’s Gospel scene reminds us of an even greater reality than sin, a higher and more important truth: namely the redeeming love of Christ, a love which is stronger than evil, stronger than death. It was at this precise point in human history, when he was offering his life for us on the Cross, that “God in Christ was reconciling the world to himself”. As Saint Paul says regarding this event of loving mercy, “through his blood, we gain our freedom, the forgiveness of our sins”.
Yes, Christ on the Cross “was reconciling the whole world to himself”, all of humanity of every time and place, “everything in heaven and everything on earth”. This is why the Son of God came into the world: “God loved the world so much that he gave his only Son, so that everyone who believes in him may not be lost but may have eternal life”.
And yet, reconciliation is offered to each person individually. Each one must freely decide to accept or reject it. We must remember the two criminals crucified with Jesus. Each of them acting by his own free choice responded to Jesus, but in opposite ways. God respects our human freedom. He generously offers us the gift of reconciliation, but he does not force us to accept. He gives us the freedom to reject it. We must freely choose it if we are to belong to the Kingdom of God.
5. And if we do desire to belong to the Kingdom of God, what are the ways in which this Kingdom of God begins to take root in the human heart? How do reconciliation and peace come about in our innermost self?
The first way, of course, is prayer. This means liturgical prayer in which we join ourselves with Christ the High Priest in the official worship of the Church, and individual prayer, when we meet the Lord alone in our soul. Prayer opens the mind and heart to God. It deepens our longing for his Kingdom. Prayer consciously links us to the Communion of the Saints who support us by their continual intercession.
A second way of gaining peace of heart is by accepting the Gospel message. Jesus began his public preaching with a call to conversion: “Repent, and believe in the Good News”. The Church continues Christ’s mission by condemning sin, calling people to conversion, and inviting them to be reconciled to God. And in every age, the Church proclaims the goodness and mercy of the Lord. She invites us all to “lay aside every weight, and sin which clings so closely” and to “run with perseverance the race that is set before us, looking to Jesus the pioneer and perfecter of our faith”.
Dialogue is yet another way towards reconciliation and peace, that dialogue of faith which proceeds from a deep respect for others and a confidence in the ultimate victory of truth. In order that genuine dialogue may take place, “we must all apply to ourselves the word of God; we must relinquish our own subjective views and seek the truth where it is to be found, namely in the divine word itself and in the authentic interpretation of that word provided by the Magisterium of the Church”. In this regard, I am pleased to know that in New Zealand you are striving to bring about a greater knowledge of God’s word and to deepen your love for Christ.
The ways of conversion include penitential practices, almsgiving, fasting and whatever truly helps us pass from sin to spiritual freedom, from selfishness to justice and love, from hatred to a desire for peace. Through all the Sacraments of the Church, Christ himself establishes Gods Kingdom in our hearts. In the Eucharist we receive the Lamb of God who takes away the sins of the world and grants us peace. In the Sacrament of Penance, the Lord reconciles us to himself and sends us forth to be servants of reconciliation in the world. Each of the Sacraments, in its own way, joins us with our Risen Saviour and renews in us the gifts of the Holy Spirit.
6. Peace, as well as love, is born from a new heart, a heart made new by God’s gift of reconciliation. A new heart is the foundation of peace in the world. All truly human actions proceed from the heart, the innermost centre of the human person, the dwelling-place of our conscience and of our deepest convictions. This is why peace of heart is the heart of peace – peace inside families. peace within villages, towns and cities, peace between nations and in International life. Peace anywhere in the world is possible only if there is first of all peace of heart.
But this inner peace is continually threatened in our modern world. It is disturbed by human passions: by hatred, envy, lust for power, pride, prejudice and an uncontrolled desire for wealth. Violence and war come from our blindness of spirit and the disorder in our hearts. These lead to injustice, which in turn causes tension and conflict. In addition, people’s consciences are often confused today by an ideological manipulation of information.
Clearly it takes great courage to open ourselves to conversion of heart and to maintain this conversion in humility and freedom. The obstacles to peace are many. “They are grave, they present serious threats. But since they depend on the spirit, the will, the human ‘heart’, with the help of God, people can overcome them. They must refuse to give in to fatalism and discouragement. Positive signs are already piercing the darkness”. And let us never forget that the final triumph over darkness has already been won by Jesus Christ, the Light of the world.
7. Our hope for the victory of peace is rooted in our faith in God, the Creator of heaven and earth. From the very beginning, in the act of creation itself, God’s goodness and providence are revealed. As the Book of Genesis says: “God saw all he had made, and indeed it was very good”.
The created world is not the result of mere chance. It springs from God’s love; it is sustained by God’s love, and all the events of human history are subject to God’s loving providence.
In the great event of the Incarnation – the mystery of God becoming man – we understand much more of the mystery of creation. For Christ is, as Saint Paul says, “the firstborn of all creation, for in him were created all things in heaven and on earth, everything visible and everything invisible”.
God loved the world so much that, from the beginning, he intended through the human nature of Jesus his beloved Son to enter into union with all humanity. Being both God and Man, Jesus could restore what sin had destroyed; he could bring creation back to its original destiny. Thus, in the words of Saint Paul, “God wanted all perfection to be found in him and all things to be reconciled through him and for him, everything in heaven and everything on earth”.
The mystery of creation, then, is part of our celebration today on this feast of Christ the King, for Christ is also the Lord of heaven and earth, the one who reconciled all creation to himself and “made peace by his death on the Cross”. With grateful hearts, we praise the Lord with the words of the Psalm:
“Know that he, the Lord, is God.
He made us, we belong to him, we are his people . . .
Give thanks to him and bless his name.
Indeed, how good is the Lord, eternal his merciful love.
He is faithful from age to age”.
8. God made us.
Not only did God make us, but he “has made it possible for us to join the Saints and with them to inherit the light . . . He has taken us out of the power of darkness and created a place for us in the Kingdom of the Son that he loves . . . In him were created all things in heaven and on earth . . . all things were created through him and for him. Before anything was created, he existed, and he holds all things in unity”.
Christ the King is the beginning.
He is the firstborn from the dead.
Christ the King is the head of his body the Church.
In him we have redemption, the forgiveness of Our sins.
In Christ the King all fullness dwells! Amen.