인류는 수천 년 동안 유토피아, 즉 지상의 완전한 사회를 꿈꾸어 왔다. 그러나 우리는 유토피아의 정반대인 디스토피아 – 사회가 극도로 잘못된 악몽 같은 모습 – 에 대해서도 숙고해 왔다. <세상의 주인(Lord of the World)>(1907), <멋진 신세계(Brave New World)>(1932), <1984>(1949), <화씨 451(Fahrenheit 451)>(1953), <로건의 탈출(Logan’s Run)>(1967), <사람의 아이들(The Children of Men)>(1992)과 같은 소위 디스토피아 문학 작품들만 보아도 그렇다는 것을 알 수 있다. 지난 수십 년 동안 디스토피아 소설과 영화 제작이 크게 늘었고, 문학 작품이 아닌 다른 장르에서도 디스토피아 주제가 빈번하게 논의되었던 것이 사실이다. 이러한 최근의 경향은 텍스트 속에서 “dystopia”와 “dystopian”이라는 단어의 나열을 분석하는 N-gram에서도 잘 드러난다. 이러한 단어의 사용은 1970년대 중반부터 증가하기 시작해 2012년에 정점을 찍었고, 그 이후로 지금까지 그 정점 부근을 계속 유지하고 있다.
일부 평론가들은 이러한 디스토피아라는 주제에 관한 관심 증가가 더 나은 세상을 만들 수 있다는 희망이 전반적으로 감소했음을 보여준다고 주장한다. 그러나 반드시 그런 것만은 아니다. 피터 J. 레이타르트(Peter J. Leithart)가 『퍼스트 씽스(First Things)』에 쓴 글에서 올바르게 지적했듯이, 유토피아와 디스토피아의 묘사는 모두 같은 작업 – 즉 더 나은 사회를 상상하는 일 – 의 일부로 볼 수 있다. 유토피아는 우리가 그러한 사회에서 보고 싶어 하는 특성을 강조하는 방식으로, 디스토피아는 사회가 잘못될 수도 있는 무수한 방법을 경고하는 방식으로 이바지한다. 그리고, 사람들이 여전히 유토피아적 주제에 대해 더 많이 이야기하는 것 또한 사실이다. “dystopia”나 “dystopian”보다 “utopia”와 “utopian”이 훨씬 더 많이 언급된다. “utopia”와 “utopian”이라는 단어 사용 역시 “dystopia”와 “dystopian”의 사용이 정점을 찍은 2012년에 정점을 기록했으며, 이후 다소 감소하기는 했지만, 여전히 각각 5배나 6배 더 자주 사용되는 빈도를 보인다. 이는 인간의 노력으로 이 땅에 완전한 사회를 만들 수 있다는 희망이 여전히 사라지지 않고 있음을 보여준다.
그러나 이 유토피아적 꿈은 여러 이유로 실현 불가능한 것 또한 사실이다. 타락한 인간 본성의 죄와 악으로 기우는 경향이 하나의 예이다. 이러한 경향은 조만간, sooner or later, 결국에는 모든 사회를 내부에서부터 부패시키거나, 외부로부터의 정복을 통해 파괴하고 끝장을 보고야 말 것 같다. 더 근본적으로는 죽음이라는 냉혹한 현실도 있다. 설령 인간이 ‘이상적인’ 사회를 건설한다고 하더라도, 그 사회의 모든 구성원이 죽어가면 궁극에 꿈은 끝나버리고 말 것이다. 한스 우르스 폰 발타자르Hans Urs von Balthasar는 “세속적 희망은 죽음 앞에서 매 순간 진정으로 부서지며, 구체적으로 산산조각이 되고 만다. 나의 죽음 너머에, 세속적 미래 안에서는 나를 위한 희망이 없다. 그렇다고 다른 이를 위해서인들 그 어떤 희망이라도 있는가?”라면서 이 진실을 단호하게 역설한다. 질문에 대한 대답은 분명히 ‘아니오’이다.
물론 어떤 사람들은 기술 발전, 건강 관리 등으로 인간의 죽음을 극복하려고 노력한다. 하지만 설령 이른바 ‘트랜스휴머니스트transhumanists’들이 인간의 능력을 확장하고 지상의 삶을 무기한 연장하는 데 성공한다고 해도, 그러한 연장이 정말 매력적으로만 들릴까? 우리는 단지 능력의 유한한 증가나 현재 삶의 끝없는 연장을 원하는 것이 아니라, 궁극에는 삶의 ‘격상’, 그것도 무한한 격상을 원한다. 로버트 배런(Robert Barron) 주교의 표현을 빌리자면, 우리는 더 ‘보다 높은 격조의 존재(higher pitch of existence)’를 살고자 한다. 우리의 궁극적 희망은 인간의 손으로 세운 어떤 지상 유토피아에서의 유한한 삶이 아니라, “그분께서는 그 영광과 능력으로 귀중하고 위대한 약속을 우리에게 내려 주시어, 여러분이 그 약속 덕분에, 욕망으로 이 세상에 빚어진 멸망에서 벗어나 하느님의 본성에 참여하게 하셨습니다.”(2베드 1,4)라고 한 그대로 하느님의 무한하고 영원한 생명과 사랑에 참여하는 것이다.
무신론자인 프리드리히 니체나 장 폴 사르트르조차 인간 마음속 가장 깊이 내재한 이 갈망을 어떤 형태로든 표현하려고 했다. 니체는 “모든 기쁨은 영원을 원한다. 깊고 깊은 영원을 원한다(all joy wants eternity, wants deep, wants deep eternity)”고 외쳤으며, 사르트르도 “하느님이 존재하지 않는다는 것을 나는 부인할 수 없다. 그러나 내 존재 전체가 하느님을 갈망한다는 것을 잊을 수는 없다.(That God does not exist, I cannot deny. That my whole being cries out for God, I cannot forget.)”라면서 하느님을 부정하면서도 하느님에 대한 깊은 갈망을 인정했다.
하느님을 배제하거나 부정하는 세속적 희망은 결국 절망으로 끝난다. 그러나 그리스도인의 희망은 그렇지 않다. 예수 그리스도의 부활은 그리스도교 신앙의 중심에, 그리고 인류 역사 전체의 중심에 놓여 있다. 그분의 부활이 죽음이라는 인간 종말의 궁극적 장벽을 뚫고, 우리가 하느님의 생명에 참여할 수 있는 길을 열어 주셨기 때문이다. 그러한 그리스도교의 희망은 어떤 동양 종교처럼 세상을 지나치거나 버리고자 하지 않는다. 하느님께서는 세상을 변모시키시고, 그 변모된 세상을 우리와 함께 하느님의 생명 안으로 데려가겠다고 약속하셨기 때문이다.(참조. 이사 65,17 로마 8,20–22 묵시 21,1–5)
인간 지상 생활에서의 유토피아적 꿈과 디스토피아적 경고는 여전히 중요한 역할을 할 수 있다. 그리스도인으로서 우리는 더 나은 사회, 더 나은 세상을 만들기 위해 할 수 있는 일을 하도록 부름을 받았다. 최근 여러 교황, 특히 성 요한 바오로 2세가 강조했듯이, 우리는 ‘사랑의 문명(civilization of love)’을 건설하는 데 기여해야 한다. 이러한 목표에 우리를 더 가깝게 다가가게 하는 사회적 특성, 그리고 그 목표를 훼손하는 선택들에 관하여 숙고하는 것은 우리의 사명을 돕는다. 그러나 인간의 노력만으로는 결코 우리의 유토피아적 비전이 실현되지 않는다. 오직 하느님의 나라가 완전히 최종적으로 침투하고, 예수 그리스도께서 다시 오실 때만 세상과 그리스도의 몸을 이루는 모든 구성원이 하느님의 생명 안으로 들어가는 궁극적인 ‘사랑의 문명’이 이루어질 것이다. 그보다 덜한 것은 인간의 충만한 생명에 대한 갈망을 결코 만족시킬 수 없을 것이다.
우리 희망의 궁극적인 대상은 가능한 가장 위대한 생명, 곧 하느님의 무한하고 영원한 생명과 사랑에 참여하는 것이다.
*글쓴 이: 리차드 클레멘트- <세상의 의미는 사랑: 한스 우르스 폰 발타자르의 발췌문 해설(The Meaning of the World Is Love: Selected Texts from Hans Urs von Balthasar with Commentary)> <사랑의 책: 간결한 묵상(The Book of Love: Brief Meditations)> 등의 저자이다. 그는 가톨릭 세계 리포트(Catholic World Report)나 위기(Crisis), 워드 온 파이어(Word on Fire) 등에 기고한다. 그는 특별히 진·선·미의 재발견이 우리의 삶과 문화를 새롭게 하는 데에 어떻게 기여할 수 있는지에 관심을 두어 가톨릭 신앙에 대한 글을 쓰고 나눈다.
(*번역글-글쓴이: 리차드 클레멘츠, 이미지와 글 내용 출처(wordonfire.org 2025년 7월 28일): https://www.wordonfire.org/articles/utopias-dystopias-and-the-object-of-hope/
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Utopias, Dystopias, and the Object of Hope
Dr. Richard Clements
For several millennia, the human race has dreamt of a utopia, a perfect earthly society. But we’ve also contemplated the polar opposite of utopia in nightmarish visions of dystopias, of societies gone very wrong, including Lord of the World (1907), Brave New World (1932), 1984 (1949), Fahrenheit 451 (1953), Logan’s Run (1967), and The Children of Men (1992). During the last several decades, we’ve seen a significant increase in the number of dystopian novels and movies being produced, as well as an increase in the discussion of dystopian themes in works of nonfiction. This recent trend is reflected in an Ngram showing the frequency of use of the terms “dystopia” and “dystopian” in books over time. Usage of those terms started to rise in the mid-1970s, peaked in 2012, and has remained at or near that peak ever since.
Some commentators have suggested this heightened focus on dystopian themes is indicative of a widespread decline in hope for the building of a better world. But that is not necessarily the case. As Peter J. Leithart correctly pointed out in an article for First Things, descriptions of both utopia and dystopia can be viewed as part of the same project—i.e., that of envisioning a better society—either by highlighting characteristics we’d like to see in such a society or by warning us of some of the innumerable ways that societies can go off the rails. Also, people continue to talk a lot about utopian themes; in fact, we still make far more references to “utopia” and “utopian” than we do to “dystopia” and “dystopian.” Use of the words “utopia” and “utopian” peaked in the same year as the use of “dystopia” and “dystopian” (2012), and although references to “utopian” and “utopia” have decreased somewhat since then, those terms are still used five and six times more frequently, respectively, than are “dystopian” and “dystopia.” Apparently, hope springs eternal for a perfect earthly society brought about by human effort alone.
But the truth is, this utopian dream is unattainable, for several reasons. One could, for example, point to fallen human nature’s tendency toward sin and evil, a tendency which sooner or later tends to corrupt and undermine all human societies from within, or else destroy them from without in the form of conquest by some other society. But even more fundamentally, there is the cold, hard reality of death. Even if human beings were able, somehow, to build one of their “ideal” societies, every member of that society will still eventually die, bringing the dream to an end. Hans Urs von Balthasar provided a blunt expression of this truth: “Secular hope has been truly broken; every moment it is concretely shattered at death. Beyond my death, there is no hope for me in the secular future. Is there any for others?” The answer, of course, is no.
The ultimate object of our hope is to share in the greatest possible life: to share in the infinite, eternal life and love of God.
Admittedly, there are some people who are seeking to overcome human mortality through technological advancements, health practices, etc., but even if these so-called “transhumanists” were to succeed in their project to expand human capabilities and extend the length of our earthly lives indefinitely, does such an extension really sound all that appealing? We want more than just a finite increase in our capabilities and an endless prolongation of our current lives; we want an elevation of our lives, an infinite elevation of our lives. We want to live at a “higher pitch of existence,” to paraphrase Bishop Robert Barron. The ultimate object of our hope is not a finite life in some earthly utopia built by human hands; the ultimate object of our hope is to share in the greatest possible life: to share in the infinite, eternal life and love of God (2 Peter 1:4).
Even atheists like Friedrich Nietzsche and Jean-Paul Sartre expressed some form of this deepest desire of the human heart. Nietzsche exclaimed that “all joy wants eternity, wants deep, wants deep eternity.” Sartre, in the same breath that he denied God, admitted his profound longing for God: “That God does not exist, I cannot deny. That my whole being cries out for God, I cannot forget.”
Secular hope—hope that leaves God out of the picture, or denies God entirely—is ultimately doomed to disappointment. Christian hope is not. The Resurrection of Jesus Christ lies at the center of the Christian faith, and indeed at the center of human history, because his Resurrection broke through death, the ultimate barrier to human fulfillment, and opened up the path for us human beings to share in the divine life. And Christian hope doesn’t pass the world by or cast the world aside, as do some Eastern religions that deny the reality of the physical universe. God promises to transform the world and bring that transformed world with us into the divine life (Isaiah 65:17; Romans 8:20–22; Revelation 21:1–5).
In the meantime, utopian dreams and dystopian warnings can still serve an important purpose. As Christians, we are called to do what we can to build a better society and a better world. We are called, as several of our recent popes (especially St. John Paul II) have emphasized, to help build a “civilization of love.” Reflecting on societal characteristics that would bring us closer to that goal and societal choices that would undermine that goal can help us with this task, but human effort alone will never fulfill our utopian visions. Only the final and total inbreaking of the kingdom of God, with the return of Jesus Christ, will bring about the ultimate “civilization of love,” when the world itself and all of the members of the Body of Christ are taken into the divine life of God. Nothing less will satisfy the human longing for the fullness of life.